GILBERT JEAN FACCARELLO (Paris, 1950) is professor of economics at Université Panthéon-Assas, Paris, and a member of the Triangle research centre (École Normale Supérieure de Lyon and CNRS). He is presently chair of the ESHET Council (European Society for the History of Economic Thought). He completed his doctoral research in economics at Université de Paris X Nanterre. He has previously taught at the Université de Paris-Dauphine, Université du Maine and École Normale Supérieure de Fontenay/Saint- (...) class='Hi'>Cloud (now École Normale Supérieure de Lyon). He is a co-founder of The European Journal of the History of Economic Thought, which he co-edited for 20 years with J. L. Cardoso, Heinz D. Kurz, and A. Murphy. With Alain Béraud, he edited the Nouvelle histoire de la pensée économique (La Découverte, 3 volumes, 1992-2000) and, together with Heinz D. Kurz, he is presently editing a Handbook of the History of Economic Analysis (3 volumes, forthcoming with Edward Elgar). -/- EJPE interviewed Gilbert Faccarello about his research career in the history of economic thought, where he has focused especially on old and new classical and Marxian political economy, and French political economy during the 18th and 19th centuries. G. Faccarello discusses his interest not only in the logical structure and context of the economic ideas of past thinkers but also the links between economic thought, philosophy, and religion. (shrink)

Cet ouvrage rassemble les communications présentées lors d'une Journée d'études organisée, le 30 avril 1998, par l'Ecole nationale des Chartes et l'Ecole normale supérieure de Saint-Cloud-Fontenay. Le rapport des femmes au livre y est envisagé sous plusieurs angles. Une partie de l'ouvrage envisage la femme comme lectrice, en Espagne et en Nouvelle Espagne, à la fin du Moyen Age et au début des Temps modernes. Les sources sont des inventaires. Les uns sont dressés (...) après décès, tels ce... (shrink)

L'étude de Christine Hivet concerne deux romancières, la mère et la fille, Mary Wollstonecraft (1759-1797) et Mary Godwin Shelley (1797-1851), situées à la jonction des XVIII et XIXe siècles. Hivet examine la première dans le contexte du modèle féminin esquissé par quelques romancières de seconde zone, émules ou adversaires de notre aïeule féministe. En parallèle et en contrepoint, elle étudie la seconde, Mary Shelley. Celle-ci s'exprime dans des œuvres de science-fiction (Frankenstein..

L'étude de Christine Hivet concerne deux romancières, la mère et la fille, Mary Wollstonecraft (1759-1797) et Mary Godwin Shelley (1797-1851), situées à la jonction des XVIII et XIXe siècles. Hivet examine la première dans le contexte du modèle féminin esquissé par quelques romancières de seconde zone, émules ou adversaires de notre aïeule féministe. En parallèle et en contrepoint, elle étudie la seconde, Mary Shelley. Celle-ci s'exprime dans des œuvres de science-fiction (Frankenstein...

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:A Pound of Flesh: Lacan’s Reading of The Visible and the InvisibleCharles Shepherdson (bio)This cut in the signifying chain alone verifies the structure of the subject as discontinuity in the real.—Lacan, “Subversion of the Subject”This moment of cut is haunted by the form of a bloody scrap—the pound of flesh that life pays in order to turn it into the signifier of signifiers, which it is impossible to restore, (...) as such, to the imaginary body.—Lacan, “Direction of the Treatment”A philosophy of the flesh is the condition without which psychoanalysis remains anthropology.—Merleau-Ponty, The Visible and the Invisible1. The Limit of LanguageWhen The Visible and the Invisible was published in 1964, Lacan was teaching for the first time at the École normale supérieure. In the fall of 1963, the previous semester, the French Society for Psychoanalysis had excluded Lacan from its list of approved training analysts, which also meant his rejection from the society founded by Freud himself, the International Psychoanalytic Association. 1 As a result, Lacan cancelled his seminar at Sainte-Anne [End Page 70] Hospital, where it had been running for ten years, and began teaching for the first time before a university audience (at the invitation of Fernand Braudel, Claude Lévi-Strauss, Louis Althusser, and other supporters who had arranged for him to continue his teaching). Philosophers like Jean Wahl and Jean Hyppolite had of course taken an interest in his work for many years, but this was the first time that participants in his seminar no longer needed the special credentials required to enter the psychiatric clinic at the teaching hospital. The seminar was now open to the public, was considerably larger than it had ever been, and its participants came mainly from the university. Lacan was now obliged to make a case for his work before the academic world.The seminar he had planned for that year was called Les noms-du-père (The Names-of-the-Father), but only one session took place. 2 When he moved from Sainte-Anne to the École normale, he offered a different course, which was published as Seminar XI: The Four Fundamental Concepts of Psychoanalysis, although it was originally entitled Les fondements de la psychanalyse (The Foundations of Psychoanalysis). 3 It is clear, therefore, that this seminar constitutes a new beginning of sorts, a return to fundamental principles. It also involves a concerted effort, on Lacan’s part, to prove himself.If we begin with these historical details, it is not because of their intrinsic importance, or because a theoretical text can be reduced to its historical milieu, but because Lacan’s remarks on The Visible and the Invisible can be grasped only if we recognize the specific concerns that occupied him during this course. 4Before we turn to that course, however, let us sketch its horizon more precisely. The ill-fated session from the Names-of-the-Father seminar, which has been published in the English (but not the French) edition of Television, contains an analysis of the “voice” which is very close to the account of the “gaze” that organizes his discussion of Merleau-Ponty [see Salecl and Zizek]. The session on the “voice” develops through a reading of the biblical account of Abraham and Isaac [see Derrida], which is in turn elaborated by reference to Caravaggio’s depiction of the sacrifice of Isaac and Kierkegaard’s Fear and Trembling—the entire session providing a brief summary of Lacan’s course on anxiety from the previous semester (the unpublished Seminar X: L’angoisse, 1962–63), in which Heidegger is never far away. 5 The context for his treatment of Merleau-Ponty is therefore extremely complex and overdetermined, opening in many directions, but at the same time it is extremely precise, in the sense that Lacan’s purpose in exploring these materials is not primarily philosophical, but concerns the development of a fairly narrow and technical point within psychoanalytic theory, namely, the problem of the drive. 6 [End Page 71]We thus have an initial orientation: as objects of the drive, the “voice” and the “gaze” are not properties of the subject (the... (shrink)

Notes prises par Jacques Lagrange lors du cours d'anthropologie donné par Michel Foucault en 1954-1955 à l'École Normale Supérieure.

En 1927, Sartre dépose à l’Ecole normale supérieure un mémoire sur l’image, qui vient enfin d’être publié. Il y défend déjà une des thèses centrales de L’Imagination et de L’Imaginaire, à savoir que l’image mentale n’est pas un tableau intérieur, la reproduction de sensations anciennes : c’est une création, un acte de liberté. Dans son mémoire, Sartre inscrit l’image dans la vie du corps et de l’esprit, d’une manière encore hésitante mais aussi très inventive, qui éclaire ses (...) livres ultérieurs sur l’image sans s’y laisser réduire.In 1927, Sartre submitted a dissertation to the Ecole normale supérieure about the Image, that has been published recently. Already in this work he outlines one of the central theses of L’Imagination and L’Imaginaire, namely that a mental image is neither an internal image, nor the reproduction of previously known sensations, but is a pure act of creation. In his dissertation, Sartre sets down in writing the image in the life of the body and the mind, in a hesitant yet very inventive manner. It helps us to understand his subsequent books concerning image without detracting from their originality. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:diacritics 34.2 (2006) 3-13 [Access article in PDF] Biographical Illusion and Methodological Reality Leland De La Durantaye Pierre Bourdieu. Esquisse Pour Une Auto-Analyse. Paris: Raisons d'Agir, 2004. 1 Like his student and friend Nietzsche, Jacob Burckhardt often stressed the necessity for a scholar to work in solitude. Like Nietzsche, he also possessed a gift for acidic analogy and likened the world of academia to a group of dogs sniffing (...) one another.Few observers of the academic interactions of his time had such sharp senses as Pierre Bourdieu, and few have been as torn between solitary reflection and communal exchange. Trained by France's most elite academic institutions (such as the celebrated Parisian lycée Louis-le-Grand and the even more celebrated École Normale Supérieure), Bourdieu was grateful for the opportunities that this training afforded him. And he felt that this gratitude could best be repaid by submitting those elite academic institutions and their insular world to an unsparing critique, to unveiling the distance that separated their stated ideals from their real effects.Like Bergson and Jaurès, like Sartre and Aron, like Foucault and Derrida, Bourdieu studied that which was most difficult and most prestigious where it was most difficult and prestigious: philosophy at the École Normale Supérieure. Like those famous fellow alumni, he was a brilliant student, and like them, he longed to distinguish his personal vision from those around him. This led him to do something surprising, something that, despite their separate and significant dissatisfactions with the philosophy of their day, neither Bergson nor Sartre, neither Foucault nor Derrida ever did: he abandoned philosophy. He left what he saw as the intellectual royal road for the most pedestrian of paths—that of sociology.As he often reminded his readers, sociology was in a sorry state when he entered it. Both in academic appraisal and the popular imagination, it was considered dry and provincial. It was thought to have no true intellectual adventure in it—nothing of the ethnologist tramping through the rain forests of the Amazon, nothing of the lone philosopher working through the night on an opus to end metaphysics. It was laborious and abstract; it dealt in statistical generalities. Bourdieu repeatedly described sociology as "the pariah of disciplines."1 He had, however, a special mission for it in mind. [End Page 3]In Bourdieu's posthumous memoir Esquisse pour une auto-analyse, published in February 2004—two years after his death—by the small publishing house he helped found, Raisons d'Agir, he notes how, "a bit as a joke," he had often defined himself as "the leader of a liberation movement aiming to free the social sciences from philosophy's imperialism" [94].2 From early on in his career, he had wished to revolt against the "empire of the total philosopher"—an empire reigned over by, more than any other, Jean-Paul Sartre [cf. 25].3 Looking back upon this decisive period of his development, Bourdieu goes so far as to state that the shaping of his identity was done "against everything which the Sartrian enterprise represented for me" [37]. In historical accounts, Sartre is often given as counterfigure his friend and fellow normalien Raymond Aron. In his Esquisse, Bourdieu proposes a different, and less conventional, counterfigure for the imperial philosopher: the brilliant Austrian satirist and cultural critic Karl Kraus. Bourdieu notes the particular affection he had always felt for Kraus and attributes it to the latter's singular capacity for "critical reflectivenesss" [37]. Subtly, and appropriately, Bourdieu follows this remark with something that occurs nowhere else in his memoir: an epigram (the composing of which Kraus excelled in). Bourdieu writes: "there are a great many intellectuals who question the world, but there are very few intellectuals who question the intellectual world" [37]. The remark could not more compactly and precisely reflect what Bourdieu had aspired all his life to do: to excel in the art and science of questioning the intellectual world. 2 Leo Spitzer liked to cite Friedrich Gundolf's dictum "Methode ist Erlebnis" (method is lived experience). Nearing the end of his career... (shrink)

Dans la première préface à sa thèse Folie et déraison, Foucault remercie trois hommes qu’il considérait comme ses maîtres et qui ont considérablement influencé son travail. Ainsi, dans sa conférence inaugurale au Collège de France en décembre 1970, ces mêmes noms sont invoqués par Foucault : Georges Canguilhem, Georges Dumézil et Jean Hyppolite. Le rapport de ces trois figures, considérées individuellement, à Foucault a été sujet de discussions plus ou moins détaillées. Cet article explore les affinités intellectuelles et les tensions (...) entre ces trois intellectuels. Canguilhem et Hyppolite avaient été contemporains à l’École Normale Supérieure dans les années 1920, et, des années après, collègues à l’Université de Strasbourg. Notamment, en 1965, ils participent à l’entretien télévisé médié par Alain Badiou et Dina Dreyfus. Même si Dumézil et Hyppolite avaient été collègues au Collège de France, ils n’ont pas discuté les travails l’un de l’autre. Dumézil, il semble, n’a pas discuté le travail de Canguilhem ; ce dernier, en revanche, a considéré soit l’œuvre de Dumézil que celle d’Hyppolite. Cet article analyse le compte rendu de Les mots et les choses par Canguilhem, où il signale l’importance de Dumézil pour le livre de Foucault ; et un rapport d’un séminaire très peu connu, qui a eu lieu dans l’automne 1970, dont Foucault discute les travaux de Dumézil et Canguilhem répondit. L’article donc considère la lecture d’Hyppolite par Canguilhem dans son texte « Hegel en France », et dans les hommages qu’il a écrit à son ami et collègue, après la mort d’Hyppolite en 1968. Une analyse de la lecture de Canguilhem de ses deux contemporains nous aide à mieux situer Canguilhem dans le contexte des débats intellectuels de la première moitié du XX e siècle. (shrink)

Dans le monde contemporain, la majorité des acteurs sociaux fait quotidiennement l’expérience d’une accélération effrénée des rythmes de vie. Cette course contre la montre, qui tend à devenir chronique, semble affecter non seulement la sphère des obligations professionnelles et familiales mais aussi le champ des pratiques de loisirs. Dans un contexte de pénurie temporelle, où le temps est devenu une denrée aussi rare que précieuse, consentir d’y consacrer une partie à des activités non productives suppose de pouvoir obtenir un retour (...) sur investissement. Quels types d’activités sportives peuvent satisfaire cette condition en permettant désormais aux pratiquants d’en avoir non seulement pour leur argent mais surtout pour leur temps? À partir d’une étude de cas, la pratique d’un sport de combat de synthèse, le Mixed Martial Arts, par des étudiants de l’École Normale Supérieure de Lyon et anciens élèves des Classes Préparatoires aguerris à la gestion de l’urgence temporelle, nous montrerons que les activités sportives que nous qualifierons d’« hybrides » apparaissent, pour cette population, comme une réponse particulièrement pertinente au manque de temps en autorisant un engagement jugé rentable et efficient. (shrink)

Issu d'un colloque organisé en octobre 2005 à l'Ecole normale supérieure cet ouvrage collectif replace l'oeuvre de J. Derrida au sein de la tradition philosophique. Il interroge ses concepts, sa relation à certaines figures de cette tradition, la transition qu'elle effectue entre plusieurs moments philosophiques. Cet hommage s'attache à commenter l'oeuvre du philosophe mais aussi à la continuer.

RESUMO O artigo tem por objetivo analisar a raiz heideggeriana do tratamento da história no jovem Derrida. Juntamente à sua análise do problema genético em Husserl, Derrida constrói sua discussão crítica da razão histórica referindo-se ao problema da historicidade originária em "Ser e Tempo". São conhecidos os seus estudos dos anos 1970 em matéria de Heidegger, em torno do problema do tempo e da diferença, porém, uma nova e mais explícita evidência sobre esta relação primária com Heidegger em torno do (...) problema histórico é oferecida pelo curso que Derrida ministrou na École Normale Supérieure de Paris no período 1964-1965, sob o título "Heidegger: a questão do Ser e da História". Nesse curso, que acaba de ser publicado, Derrida discute a questão linguística associando-a ao problema heideggeriano da contaminação ineludível entre narração e fundação. No texto que segue, pretende-se analisar os termos de tal herança heideggeriana e, ao mesmo tempo, destacar as questões críticas que emergem desse curso e detalham a distância entre o jovem Derrida e Heidegger. ABSTRACT The article aims at analyzing the treatment of history in Young Derrida under a Heideggerian basis. Together with that, add Heidegger's analysis on the genetic issue in Husserl, Derrida builds his critical discussion on the historical reason referring to the originary historicity issue in "Ser e Tempo". His studies from the 70s, in terms of Heidegger, are known, regarding the issue of time and difference, but, a new and more explicit evidence on that primary relation with Heidegger round the historical issue is offered by the course Derrida taught at the École Normale Supérieure de Paris from 1964-1965, under the title "Heidegger: a questão do Ser e da História". In that course, which has just been published, Derrida discusses the linguistic issue linking it to Heideggerian issue of the unavoidable contamination between narrations and foundation. In the text below, we intend to analyze terms such as Heideggerian heritage and, at the same time, highlighting the critical issues emerging from that course and which detail the distance between the young Derrida and Heidegger. (shrink)

-Cours sur Plotin, École normale supérieure, probablement vers 1898-1899 (manuscrit conservé à la bibliothèque Victor Cousin)-Cours d'histoire de la philosophie grecque, Khâgne, Lycée Henri-IV, année scolaire 1894-1895-Leçons sur l'École d'Alexandrie, Lycée Blaise-Pascal, Clermont-Ferrand, probablement vers 1884-Le cahier noir, Université de Clermont-Ferrand, 1884-1885.

Avec cet ouvrage, Michel Verret poursuit ses Dialogues avec la vie. Sa biographie singulière ouvre les pages de son passé à ses petits-enfants, leur laissant "la page blanche de l'à venir à écrire". Son récit traverse le XXe siècle et met au jour les sources qui l'animent : une sensibilité poétique née en Artois, les convictions militantes et politiques du jeune homme désireux de changer le monde après l'expérience de la guerre, l'amour "la seule chose que le partage grandisse" (Shelley). (...) Le Parti communiste et l'Ecole normale supérieure formeront le philosophe marxiste devenu enseignant et militant, puis sociologue du monde ouvrier. (shrink)

Dans sa présentation, Myriam Bienenstock évoque l’interrogation qui fait l’unité philosophique de ce recueil, issu d’un colloque qui s’est tenu en avril 1999 à la maison Heinrich Heine et à l’ENS de Fontenay/Saint-Cloud, associant des chercheurs français et étrangers autour d’une question posée par Hegel dans un fragment de 1801 (publié en 1998). Il s’agit pour Hegel d’interroger la relation de la philosophie avec la vie, le besoin de philosophie ne portant « en fin de compte, sur (...) rien d’autr.. (shrink)

L'oeuvre philosophique d'Eric Weil (1904-1977) est l'une des plus importantes de la seconde moitié du XXe siècle. Oeuvre systématique qui repense l'héritage de la philosophie en fonction du problème radicalement moderne que pose le choix de la violence absolue - dont la réalité hitlérienne est l'exemple -, la Logique de la philosophie (1950) est prolongée par une Philosophie politique (1956), une Philosophie morale (1961), qui explicitent le même problème dans les domaines déterminés de la réalité politique et de la vie (...) morale, et elle se double de la lecture philosophique des philosophes -Hegel et l'Etat (1950), Problèmes kantiens (1963), 2è édition augmentée, 1970) - et de nombreuses études dont quelques-unes sont réunies dans Essais et conférences (1970-71). Co-fondateur de Critique, Eric Weil fut professeur aux Université de Lille (1956-68) et de Nice (1968-74).Un premier colloque sur la pensée d'Eric Weil s'est tenu à l'Ecole Normale Supérieure de Pise, les 7 et 8 novembre 1979. A l'initiative de notre Centre et des Archives de Philosophie, un second colloque aura lieu les 21 et 22 mai 1982, à Chantilly, qui portera sur l'actualité d'Eric Weil.Les membres de l'équipe qui a fondée en 1979 à l'UER de Philosophie de Lille III le Centre Eric Weil ont, pour la plupart, suivi l'enseignement de Weil à Lille et participé à son séminaire dont aujourd'hui, cinq ans après la mort du philosophe, ils entendent encore la leçon. Ces Sept Etudes sur Eric Weil, présentées et discutées lors de rencontres régulières et amicales, prennent la suite de leurs contributions au numéro spécial de 1970 des Archives de Philosophie, au colloque de Pise de 1979, aux Cahiers philosophiques de 1981/82. Ont collaboré à cet ouvrage: Gérard AlmalehAlbert BaraquinLucien BescondMireille DepadtGilbert KirscherJean QuillienJean-François Robinet. (shrink)

Assia Djebar, ce fut un beau nom : consolation et fierté y résonnent. Elle le choisit dès son premier roman, La Soif, paru en 1957. Celle qui était encore aux yeux de l’administration française Fatima Zohra Imalhayène, élève de l’École normale supérieure de jeunes filles, suivit les consignes de l’UGEMA, l’Union générale des étudiants algériens, et renonça à passer les examens dus. Elle ne renonça pas pour autant aux responsabilités universitaires et soutint sur le tard, en 1999, une (...) thèse re... (shrink)

La question peut paraître déconcertante tant la réponse semble évidente. C’est pourtant à cette question que se confronte le philosophe, invité à discuter de son rapport au marxisme dans le cadre du séminaire « Lectures de Marx », organisé par des étudiants de l’École normale supérieure de la rue d’Ulm. La démarche de Badiou consiste d’ailleurs plutôt à se demander si le marxisme est badiousien, autrement dit si le marxisme peut s’inscrire dans sa classification des vérités. Prenant pour (...) poin... (shrink)

Marc Crépon es director de investigación en el Centre National de la Recherche Scientifique y director del Departamento de Filosofía de l’École normale supérieure de París. Entre sus publicaciones se encuentran: La culture de la peur, I. Démocratie, identité, sécurité ; La culture de la peur, II. La guerre des civilisations ; Le consentement meurtrier ; La vocation de l’écriture ; La gauche c’est quand?.

En cette entame du troisième millénaire, la musique adresse une question aux autres arts comme aux sciences : comment ajuster les différentes écritures (musicale, mathématique, chorégraphique, biologique...) aux nouvelles matières sur lesquelles ces pensées embrayent? S'il est vrai que le système autonome d'écriture musicale (le solfège), inventé il y a près de 1 000 ans, s'avère désormais en partie inadapté aux nouveaux matériaux sonores qu'il s'agit de composer, la prolifération empirique des simples notations à laquelle on assiste aujourd'hui ne saurait (...) pourvoir aux mutations en jeu : en matière d'écriture musicale, il en va non de simples techniques neutres mais bien de logique musicale, donc de ce qu'un discours ou un développement veulent musicalement dire. S'il s'agit donc en cette affaire de penser les mutations en cours en matière de "logique musicale" et leurs exigences en matière de nouvelles "lettres/notes" musicales, qu'en est-il de soucis semblables dans les autres arts et dans les sciences? Qu'en est-il de mutations équivalentes dans les autres arts, singulièrement dans ceux qui entreprennent de se doter d'une écriture qui leur soit propre (la chorégraphie)? Qu'en est-il surtout dans les sciences, dans les mathématiques bien sûr mais aussi en logique comme dans les sciences ayant à nouer leurs propres lettres à l'impératif galiléen de s'écrire mathématiquement? Comment ce double dispositif (écriture mathématique importée/modes endogènes d'inscription) tend-il aujourd'hui à se nouer en physique, en chimie, en biologie, en informatique? Ce volume rassemble différentes contributions soutenues et discutées lors d'un colloque tenu à l'Ecole normale supérieure (Paris, Ulm) en octobre 2007. (shrink)

Philosophe français spécialiste de logique, Edmond Goblot (1858-1935) est avant tout connu pour un essai de sociologie décapant, La Barrière et le Niveau (1925), qui pose pour la première fois les fondements d'une théorie de la distinction sociale. Délaissant l'analyse matérialiste des classes au profit d'une perspective culturelle originale, Goblot décrypte sans complaisance les moeurs de la bourgeoisie française, monde qu'il connaît d'autant mieux qu'il en est lui-même issu. Condisciple d'Henri Bergson et d'Emile Durkheim à l'Ecole normale (...) class='Hi'>supérieure, Goblot ne bénéficiera pas de la même aura que ses deux anciens camarades. L'histoire de leurs relations, et plus généralement de Goblot avec ses collègues philosophes de la IIIe République, n'en constitue pas moins un prisme original pour comprendre les transformations d'une activité, la philosophie, alors en pleine mutation. Portrait sociologique d'un professeur ordinaire, cet ouvrage opte pour un double parti pris. Il met d'abord en évidence les entrelacs entre trajectoire sociale et choix intellectuels, y compris dans un domaine aussi aride que la logique. Il montre ensuite que La Barrière et le Niveau n'est pas un accident de parcours intellectuel mais l'application au monde social des thèses originales défendues en logique par Goblot. L'ouvrage propose en ce sens une nouvelle interprétation de ce grand classique des sciences sociales qu'est devenu La Barrière et le Niveau. (shrink)

Lorsque Laurent Schwartz entre à l’École normale supérieure en 1934, il n’existe à Paris que deux séminaires de mathématiques : le séminaire Hadamard, « tribune internationale », et le séminaire Julia, « cercle d’une équipe restreinte1 ». En 1968, une trentaine de séminaires de mathématiques s’y tiennent chaque semaine. Il est difficile de se saisir, historiquement, de l’objet « séminaire de mathématiques », d’autant plus qu’il est oral et ne laisse que peu de traces. On peut considérer Schwartz (...) comme un bon témoin – spectateur et acteur – de la période, afin d’interroger la place structurante que prend le séminaire dans la vie collective des mathématiques. Schwartz, en effet, voit l’évolution du développement du séminaire de mathématiques en France et contribue à la construction de sa place dans la vie mathématique. Il participe à de nombreux séminaires où il est tour à tour auditeur, orateur, organisateur ou créateur de séminaires. L’analyse de ces rôles à partir de sources en partie inédites nous permettra d’expliciter les formes d’échanges rendues possibles par le séminaire de mathématiques à partir du cas de Schwartz.1. Expressions empruntées à [Beaulieu 1989]. (shrink)

La quatrième de couverture indique : "Cette "Introduction au cours de philosophie pour scientifiques" a été prononcée en octobre-novembre 1967 à l'Ecole normale supérieure. Nous avions alors à plusieurs amis, intéressés par les problèmes de l'histoire des sciences, et des conflits philosophiques auxquels elle donne lieu, frappés par la lutte idéologique et les formes qu'elle peut prendre chez les intellectuels de la pratique scientifique, décidé de nous adresser à nos collègues en un cours public. Cette expérience, inaugurée (...) par l'exposé que voici, devait durer jusqu'à la veille des grands événements de 1968. C'est pour répondre à de nombreuses demandes que je publie aujourd'hui, avec un grand retard, mon Introduction de 67, sur 'la philosophie et la philosophie spontanée des savants". A l'exception de la moitié du premier cours et de la critique de Jacques Monod, que j'ai reproduits sans rien y changer, j'ai repris le reste de ce cours : pour rendre plus lisible ce qui n'était qu'une improvisation hâtive, et aussi pour développer certaines formules qui étaient restées à l'état d'esquisse, souvent énigmatique. Mais j'ai tenu à respecter pour l'essentiel les limites théoriques de cet essai, qu'on voudra bien lire comme un essai daté. Je le publie aussi comme un témoignage rétrospectif. On y trouvera en effet les premières formules qui ont "inauguré" un tournant dans nos recherches sur la philosophie en général et la philosophie marxiste en général. Auparavant en effet (dans "Pour Marx" et "Lire le Capital"), je définissais la philosophie comme "théorie de la pratique théorique". Or, dans ce cours apparaissent de nouvelles formules : la philosophie, qui n'a pas d'objet (comme une science a un objet), a des enjeux, la philosophie ne produit pas des connaissances, mais énonce des Thèses, etc. Les Thèses ouvrent la voie à la position juste des problèmes de la pratique scientifique et de la pratique politique, etc. Formules encore shématiques, qui exigent un long travail pour les préciser et les compléter. Mais du moins indiquent-elles un ordre de recherche, dont on trouvera la trace dans des ouvrages ultérieurs. Le 14 mai 1974.". (shrink)

P. Clavier, maître de conférence à l'Ecole normale supérieure de Paris, propose ici une étude claire et concise de la conception du bien en philosophie. Avec deux textes commentés de G.E. Moore et N. Kretzmann.

Jean Cavaillès (15 mai 1903-17 février 1944) était un philosophe français, héros et l'un des organisateurs de la Résistance, avant d'être fusillé à 40 ans par les nazis. Une journée d'hommage lui a été consacrée le 17 février 2014 à l'Ecole normale supérieure de Paris. Pierre-Yves Canu, Tommy Murtagh, Hourya Benis Sinaceur, Paul Cortois, Alya Aglan, Baptiste Mélès, Gerhard Heinzmann et Jacques Lautman présentent un Cavaillès indissociablement philosophe et Résistant, explorent les racines de sa pensée, montrent l'actualité (...) de ses concepts. Jean-Jacques Szczeciniarz et Christian Houzel proposent une analyse du Mouvement de la jeunesse allemand, un historique de la société Les Amis de Jean Cavaillès, éditrice du présent recueil, et deux hommages à celui qui la présida de 1989 à 1995, le mathématicien Henri Cartan. (shrink)

Il est cinq heures, le cours est terminé? sont les dernières paroles prêtées à Henri Bergson sur son lit de mort début janvier 1941 à Paris.00Avec Bergson disparaissait ± le dernier grand nom de l'intelligence européenne? (Paul Valéry). Né au milieu du siècle précédent, Bergson avait suivi un itinéraire à nul autre pareil qui le conduisit des salles obscures d'une pension israélite à Paris où ses parents l'avaient abandonné enfant, aux cimes éblouissantes de l'École normale supérieure, de l'agrégation (...) de philosophie, du Collège de France, de l'Académie française et du Prix Nobel de littérature, en laissant derrière lui une oeuvre magistrale nimbée, comme d'une poussière d'étoiles, d'honneurs, de distinctions, de récompenses et de titres.00Ascension vertigineuse, qui porta Bergson à l'apogée de la gloire et même de cette ± rallonge bizarre de la gloire qu'est la légende? (Thibaudet), mais qui s'acheva dans la désolation d'une nuit d'hiver où la France qu'il chérissait tant, s'enfonçait dans la honte de la collaboration et de la persécution des Juifs dont il ne voulut pas se désolidariser en renonçant à une conversion catholique annoncée.00Plus de quatre-vingts ans après sa disparition, la figure de Bergson s'est estompée comme sur ces vieilles photographies qui avec le temps ne laissent voir que des silhouettes fantomatiques.00Il est cinq heures, le cours est terminé veut replacer dans la lumière celui que Raymond Aron sacrait ± le plus français des philosophes?. (shrink)

Ces cours d'Althusser sur le Discours sur l'origine de l'inégalité ont été prononcés en 1972 à l'Ecole Normale Supérieure de la rue d'Ulm dans le cadre de la préparation à l'agrégation de philosophie. Ils sont intéressants à double titre: ils ont engendré une génération nouvelle de rousseauistes, attentifs non seulement aux idées de Rousseau mais aussi à ses concepts enfouis sous des métaphores, sous des personnages, sous des situations romanesques. Une nouvelle façon d'aborder la rigueur théorique de (...) Rousseau au-dessous de ses apparentes rêveries et élans sentimentaux a été ainsi mise en oeuvre. En second lieu, on découvre à présent que les thèses du " dernier Althusser " sur le matérialisme aléatoire, sur la nécessité de rompre avec le déterminisme strict des théories de l'histoire afin d'apporter une nouvelle philosophie " pour " Marx, étaient en chantier bien avant 1985, dans cette lecture de Rousseau treize ans auparavant, qui introduit sous le texte rousseauiste les notions de vide, d'accident, de contingence nécessaire, de reprise. (shrink)

Il y a dans la violence que doivent aujourd’hui affronter nos sociétés une dimension propre à la langue. Quiconque a fait l’apprentissage de l’éducation doit reconnaître au creux de sa propre expérience la manière dont la langue façonne, modèle, impose. Quant au XXe siècle, il s’est chargé de nous montrer comment la langue peut condamner à une mort certaine. C’est cette dimension propre au langage que se propose d’explorer le philosophe Marc Crépon, convaincu que le nœud de toute violence tient (...) d’abord dans la langue et l’usage que nous en avons. S’il chemine avec Kafka, Lévinas, Singer ou Derrida, ce n’est pas seulement parce que chacun d’entre eux s’est en son temps insurgé contre les détournements de la langue, préludes aux plus grands crimes commis contre l’humanité, constituant un réservoir d’expériences, pour prévenir les prochains massacres. C’est aussi parce que leur œuvre affirme la vocation de l’écriture : celle qui fait de la littérature et de la philosophie l’arme ultime pour démasquer, au coeur de la langue, la violence et la haine dont celle-ci est porteuse. Affirmer la vocation de l’écriture, c’est retourner la langue contre elle-même, désamorcer ses potentialités meurtrières en l’ouvrant à l’échange, à la responsabilité, à l’humanité, quand celle-ci se fixe autrui et le monde comme buts. Normalien, agrégé de philosophie, Marc Crépon est directeur de recherches au CNRS et directeur du département de philosophie à l’École normale supérieure. Il a notamment publiéLe Consentement meurtrier. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Journal of the History of Ideas 61.4 (2000) 635-655 [Access article in PDF] The Mystery of Truth: Louis-Claude de Saint-Martin's Enlightened Mysticism David Bates "... what truth! and what error!" --Goethe on Saint-Martin 1It is hardly surprising that Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803), the philosophe inconnu of late Enlightenment Europe, remains almost completely unknown outside of the marginalized and exotic disciplines of esoterism, theosophy, and mysticism. Although (...) influential in certain circles, Saint-Martin failed to penetrate the mainstream of Enlightenment thought, and what influence he did have in philosophy was largely felt outside of this period altogether, revealing itself in figures such as Maistre, 2 Lamartine, 3 and German Romantics like Franz von Baader. 4 In his own lifetime Saint-Martin was met with incredulity by the forces of rationalism. Voltaire was given a copy of Saint-Martin's 1775 text Des erreurs et de la vérité by a friend of d'Alembert. Voltaire later commented to the mathematician, "I don't believe anyone has ever printed anything more absurd, [End Page 635] more obscure, more crazy, and more stupid." 5 In the Tableau de Paris, Mercier described Saint-Martin and his martinist followers as a sect which turned its back on the paths opened up by sound physics, chemistry, and all natural history in order "to run headlong into an invisible world only they perceived." Saint-Martin taught that the objects we see around us are only "fantastic and deceptive images" and that the truth lies precisely where we cannot see it, Mercier explained. "Physical experiences," the cornerstone of the dominant sensationalist doctrine, were for the martinists only "errors," an "eternal source of folly and deception," wrote Mercier. 6 One review of Saint-Martin's works described their effect as analogous to that of a "pyramid covered in hieroglyphs, erected by an unknown man in a public square," in other words, completely mystifying. 7 The revolutionary Barnave would link martinism with all the other "metaphysical follies," which were, he believed, the result of an overly speculative tendency in eighteenth-century thought. 8For his part Saint-Martin rejected what he considered to be the anti-spiritual tendency of Enlightenment thought. Responding (as a mature student) to the professor Garat, one of the idéologue followers of Condillac, at the École normale in 1795, Saint-Martin wrote: I always admire how you protect youself from materialism by endorsing... the teachings of Condillac. Although I read little, I have just gone through (very quickly, it is true) his Essai sur les origines des connaissances humaines and his Traité des sensations. Whether I have poorly grasped it, or I haven't your secret, I have come across almost no passages which do not repel me; and, I can say, have not encountered one which attracts me. His statue, for example... seems to be a mockery of nature... For me, each of the author's ideas appears to be an attack against man, a veritable homicide. 9Mystic thought, it seems, must oppose Enlightenment. At best, mysticism during the period of Enlightenment will be seen as its "underside" 10 or as the [End Page 636] preparation for coming anti-Enlightenment Romantic doctrines. 11 Indeed, the end of the Enlightenment in France saw a marked interest in esoteric thought and a mystic sensibility. 12 However, the attempt to link mysticism and Enlightenment has almost always been a critical attempt to discover the "superstitious" core of eighteenth-century rationalist thought. In this perspective the study of mystic thought in its own terms can only have antiquarian value, for the mystic approach to truth is, it is claimed, always in the form of a secret, revealed knowledge that can never withstand disciplined analysis. Saint-Martin finds his way into history as either a footnote in large books on Romantic thinking, or as the protaganist in largely incomprehensible ones examining esoteric thought. 13Here, I do not want to claim that Saint-Martin should be "included" in the Enlightenment, but a sympathetic reading of this complex... (shrink)

Bergson Professeur rassemble les actes d'un colloque international qui s'est tenu a Paris, a l'Ecole Normale Superieure, en novembre 2010. On y trouve les contributions des meilleurs bergsoniens contemporains sur un theme habituellement peu traite : le role exact des cours de Bergson et des notes de cours relativement a ses ouvrages publies. Ce volume vient ainsi combler un manque dans les publications academiques sur Bergson, puisqu'il permet de restituer, dans le sillage des travaux engages il y a (...) deux decennies par Henri Hude, ce qui est trop souvent considere comme la part la moins importante de sa philosophie. En tentant de faire entendre de nouveau la voix vivante du professeur Bergson, ce travail ne rend donc pas seulement un hommage au maitre admire par tous ses auditeurs, il nous fait entrer, comme par effraction, dans l'atelier ou, a n'en pas douter, furent mises au point plusieurs des grandes trouvailles d'un genie philosophique. (shrink)

La nouvelle édition des œuvres complètes de Montesquieu en vingt et un volumes (huit sont parus depuis 1998), rattachée à l’École normale supérieure Lettre et Sciences humaines (Lyon) depuis 2000 et publiée par la Voltaire Foundation (Oxford), se fonde sur une approche nouvelle du corpus manuscrit comme de la conception même de l’œuvre, saisie dans son devenir ; l’établissement du texte comme l’annotation cherchent à en restituer la force initiale, telle qu’elle a pu apparaître aux contemporains de Montesquieu. (...) Cette entreprise se double d’une réflexion constante sur sa propre pratique, par rapport à l’histoire de l’édition et à la réception (et donc l’interprétation) des œuvres de Montesquieu. (shrink)

This article examines Jacques Derrida’s work of self-reflection on his own teaching practice by using as a guiding thread the problematics of reproduction in the seminars of the 1970s. The first part of the article examines the sequence of seminars taught by Derrida at École normale supérieure from 1971 to 1977 to show how the concept of reproduction is deconstructed by Derrida across several seminars. Derrida systematically demonstrates, across several themes and fields (sociology and economy, biology and sexuality, (...) art, technique, ontology, and so on), that the critical recourse to the concept of reproduction (for instance, in its Marxist form) risks being complicit in the reproductive system it criticizes. The deconstructive motif of débordement is introduced to problematize this onto-logic of re-production. The second part of the article analyzes more specifically the unpublished seminar “GREPH, le concept de l’idéologie chez les idéologues français” (1974–75), in which Derrida examines the seminar function, his role as a teacher, and his own situation within the French educational system. In particular, Derrida offers a deconstructive critique of the reproductive effects of teaching, and of the institution of philosophy inasmuch as it functions as a reproductive machine. This work of deconstruction is done in the seminar notably through readings of Marx, Engels, and Althusser, with special attention to the concepts of ideology, reproduction, and sexual difference. (shrink)

The philosophy of Hitler is simplistic [primaire]. But the primitive powers that burn within it burst open its wretched phraseology under the pressure of an elementary force. They awaken the secret nostalgia within the German soul. Hitlerism is more than a contagion or a madness; it is an awakening of elementary feelings.But from this point on, this frighteningly dangerous phenomenon becomes philosophically interesting. For these elementary feelings harbor a philosophy. They express a soul's principal attitude towards the whole of reality (...) and its own destiny. They predetermine or prefigure the meaning of the adventure that the soul will face in the world.The philosophy of Hitlerism therefore goes beyond the philosophy of Hitlerians. It questions the very principles of a civilization. The conflict is played out not only between liberalism and Hitlerism. Christianity itself is threatened in spite of the careful attentions or Concordats that the Christian churches took advantage of when Hitler's regime came to power.But it is not enough to follow certain journalists in distinguishing between Christian universalism and racist particularism: a logical contradiction cannot judge a concrete event. The meaning of a logical contradiction that opposes two forms of ideas only shows up fully if we go back to their source, to intuition, to the original decision that makes them possible. It is in this spirit that we are going to set forth the following reflections. Emmanuel Levinas has been professor of philosophy at the Ecole Normale Superieure Israelite de Paris and at the University of Paris I . Among his books that have been translated into English are Totality and Infinity, Ethics and Infinity, Otherwise Than Being or Beyond Essence, and The Levinas Reader. His essay "As If Consenting to Horror" appeared in the Winter 1989 issue of Critical Inquiry. Sean Hand is lecturer in French at the University College of Wales, Aberystwyth. He is the editor of The Levinas Reader and the translator of Levinas's Difficult Freedom . He is currently completing a book on Michel Leiris. (shrink)

Lorsque Laurent Schwartz entre à l’École normale supérieure en 1934, il n’existe à Paris que deux séminaires de mathématiques : le séminaire Hadamard, « tribune internationale », et le séminaire Julia, « cercle d’une équipe restreinte1 ». En 1968, une trentaine de séminaires de mathématiques s’y tiennent chaque semaine. Il est difficile de se saisir, historiquement, de l’objet « séminaire de mathématiques », d’autant plus qu’il est oral et ne laisse que peu de traces. On peut considérer Schwartz (...) comme un bon témoin – spectateur et acteur – de la période, afin d’interroger la place structurante que prend le séminaire dans la vie collective des mathématiques. Schwartz, en effet, voit l’évolution du développement du séminaire de mathématiques en France et contribue à la construction de sa place dans la vie mathématique. Il participe à de nombreux séminaires où il est tour à tour auditeur, orateur, organisateur ou créateur de séminaires. L’analyse de ces rôles à partir de sources en partie inédites nous permettra d’expliciter les formes d’échanges rendues possibles par le séminaire de mathématiques à partir du cas de Schwartz.1. Expressions empruntées à [Beaulieu 1989]. (shrink)